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<dim:field mdschema="dc" element="contributor" qualifier="editor" authority="EDUVA101" confidence="500" orcid_id="">Ediciones Universidad de Valladolid</dim:field>
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<dim:field mdschema="dc" element="identifier" qualifier="citation">Journal of the Sociology and Theory of Religion; Vol. 16 Núm. 1 (2024): La relación entre ciencia y religión  pags. 94-116</dim:field>
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<dim:field mdschema="dc" element="description" qualifier="abstract">El concepto teológico de Encarnación Profunda (no muy extendido en nuestro entorno, y acuñado en 2001 por el teólogo luterano danés Niels Henrik Gregersen) puede ayudar a los cristianos (y a los seres humanos en general) a articular su relación con el mundo natural. Todo ello en el marco de una acuciante crisis ecológica que ha levantado grandes alarmas y despertado la sensibilidad de muchos cristianos en relación con la naturaleza, con la publicación de Laudato Sí’ por parte de Francisco, en 2015 como hito fundamental.

Gregersen afirma que cuando el Hijo se encarna en Jesús de Nazaret como ser humano existe un plano más profundo en el que hemos de ver dicha encarnación: en el marco biológico y material del mundo natural, en el que el ser humano es una especie no aislada del resto, sino plenamente relacionada con toda la Creación tanto en el marco de la evolución como en el de las interacciones entre especies que hacen posible la vida. Y esta Encarnación Profunda tiene implicaciones a efectos de la plenificación y transfiguración de toda la Creación en Cristo (no sólo de la humanidad), y de la relación del ser humano con el resto de miembros de la misma.</dim:field>
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<dim:field mdschema="dc" element="source">Journal of the Sociology and Theory of Religion</dim:field>
<dim:field mdschema="dc" element="subject">Historia</dim:field>
<dim:field mdschema="dc" element="title">Del “Paradgima del Dominio” a la “Comunidad de La Creación”:</dim:field>
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